仏教でいう”空は”どうして救いとなりえるのだろうか？

これは私が学生時代から抱いていた疑問です。
空（くう）というのは仏教の基本的な教えとしてご存知の方も多いと思います。
この世のすべての物は実態がない、空っぽなのだ、ということです。
なるほど、私たちが在ると思っているものも、
実際は原子と原子がくっついて存在しているだけであって、
それらは仮に今存在しているに過ぎない。
私たちは仮に存在している物であるにもかかわらず、
車やら異性やらに捉われて執着を作っている。
これはいけない、と。

そんな程度の理解だったのですが、その中でどうしても疑問だったのが、
なぜ、空がすべてはからっぽであるという教えであるならば、
大乗仏教運動の思想的ベースとなったのか、ということでした。

今は大乗仏教、小乗仏教という呼称は使わないということですが、
個人の悟りを求めていた仏教教団に対して、
「いやいや、自分の悟りばっかりよりも、大衆救済が必要じゃないの？」
と言って始まったのが大乗仏教です。
その大乗仏教徒たちの思想的なベースとなったのが”空”であると習いました。

でも私の中でどうしても
空と大衆救済が結びつかなかったのです。
だって全てからっぽで実在しないなら人を救う意味ってあるの？
まして大乗仏教という世界を変える程の大きな運動のエネルギー源になるには、
相当な情熱に裏打ちされる必要がある。
「空!!」とか言っていてそんな元気でるかな・・・。
私にはお爺ちゃんが縁側でお茶でもすすりながら心穏やかに座っている、
そんなイメージに空を捉えてしまうのです。

やっと最近になってこういうことかな、と判ってきました。
空というのは”縁起”のことでもあるのですね。
この縁起についても説明しようと思うと簡単に一冊の本になってしまうと思うのですが、
つまりこの世界というのは相互に関わり合って存在している。
自分の知らないところで、例えばお百姓さんが稲を育ててくれるからご飯が食べられる。
そういった因縁によって作られている世界を直感的に感じる時に、
生かされている自分、圧倒的な愛を感じ、深い深い感謝の心が沸き起こってくるのですね。
まさに圧倒される程のエネルギーを感じる。
自分もその世界の一人と感じた時に、自然と他の誰かを見捨てられないという気持ちにつながっていくんじゃないか。

そんな風に最近は思います。